En el Estado de México, hablar una lengua indígena todavía forma parte de la vida cotidiana de cientos de miles de personas, pero mantenerla viva se ha convertido en un reto generacional. En comunidades como San Andrés Cuexcontitlán, San Cristóbal Huichochitlán y Temoaya, habitantes que conservan el otomí cuentan que cada vez son menos los jóvenes que lo hablan y que, en algunos casos, la vergüenza y la discriminación han contribuido a que las familias dejen de transmitirlo.
Para quienes todavía lo hablan, pertenecer a una comunidad indígena representa una forma de mantener una historia, una cultura y una identidad que se construyó mucho antes de la existencia del Estado de México como hoy se conoce.
Juan Carlos Beltrán, originario de San Andrés Cuexcontitlán y quien lleva alrededor de 20 años viviendo en la comunidad, considera que formar parte de un lugar donde se conserva una lengua indígena es “algo maravilloso”, aunque reconoce que esa tradición ha comenzado a debilitarse.
“Anteriormente los que lo mantenían eran los abuelos, los papás y ahorita desafortunadamente como que se está perdiendo un poco eso”, explicó.
Habitantes de comunidades otomíes del Edomex advierten que cada vez menos jóvenes aprenden y utilizan su lengua / Foto: Archivo AD Noticias
Una lengua que cada vez se escucha menos
El testimonio se repite entre habitantes de comunidades otomíes. En San Cristóbal Huichochitlán, mujeres mayores que todavía hablan la lengua reconocen que la transmisión hacia las nuevas generaciones se ha reducido.
Valentina, quien es originaria de San Cristóbal y lleva más de 65 años viviendo ahí, habla otomí y reconoce que todavía tiene dificultades para expresarse completamente en español. Para ella, la lengua forma parte de su vida cotidiana y también de su manera de ganarse la vida: teje sombreros, bolsas y otros productos que vende en la comunidad.
Sin embargo, cuando se le pregunta si los niños y jóvenes todavía tienen interés en aprender otomí, su respuesta es “No, ya no quieren, les da pena”. Puntualizó que sin personas mayores quienes aún mantienen vivo el idioma
“Ahora habla uno otomí, pero puras señoras ya grandes, señores grandes. No, ya los jóvenes de ahora no quieren. Pero yo les digo que no deben de dejar eso, porque eso es bonito”, relató.
Según su experiencia, la pérdida es particularmente evidente entre las generaciones más jóvenes.
“Más o menos las personas de 30 en adelante son las que siguen hablando y ya de 30 para abajo son muy pocos”, señaló.
Francisca Reyes Ávila, también hablante de otomí, coincide en que la lengua se está perdiendo en San Cristóbal Huichochitlán, pese a que la comunidad mantiene su identidad como pueblo indígena.
Para María Concepción González, quien ha vivido toda su vida en San Cristóbal, el problema también comienza dentro de las propias familias. La mujer reconoció que ella misma dejó de hablar otomí en casa y puso su propia experiencia como ejemplo de cómo puede interrumpirse la transmisión de una lengua de una generación a otra.
“No. No lo hablan porque, por ejemplo, como yo soy mamá no lo hablo en la casa. Entonces ya esa tradición ya se está perdiendo”, explicó.
González señaló que algunas personas sienten vergüenza de hablar otomí o de vestir de acuerdo con sus tradiciones porque saben que pueden ser señaladas por otras personas.
“Por la vestidura y el otomí que hablan también sí, como dicen, es de pueblo”, relató al explicar algunas de las expresiones que han escuchado quienes pertenecen a estas comunidades.
Desde su perspectiva, actualmente existe incluso mayor discriminación que en generaciones anteriores.
“Pues ahorita yo creo más, porque antes no les daba pena hablar su idioma ni vestirse tal cual”, sostuvo.
La discriminación y la falta de transmisión dentro de las familias amenazan la conservación de las lenguas indígenas en Edomex / Foto: Archivo AD Noticias
La discriminación también ocurre fuera del Edomex
La experiencia de Beatriz Pánfilo Bermúdez, habitante de Temoaya, muestra que el problema no se limita a las comunidades de origen. En dicho municipio, dijo que, el otomí todavía tiene una presencia importante, aunque también comienza a perderse. Por ello, considera que la responsabilidad de mantenerlo depende en buena medida de las familias.
“Ya depende de los papás, pero tratamos lo mayor posible de enseñarles el idioma, ¿no? Que no se pierda”, explicó.
Pero cuando sale del municipio para vender sus productos, la experiencia cambia, pues recordó cuando estuvo en Saltillo y Nuevo León para vender sus productos, fue discriminada; sin embargo, especificó que en Chalma, en el mismo Estado de México, ha sido el lugar en el que mayor discriminación ha enfrentado
“En Chalma la gente te humilla, te avienta, nos empuja, nos avienta. Y te dicen que buscando casa de Dios la gente es mala allá”, contó.
Juan Carlos Beltrán dijo que no ha experimentado directamente una discriminación relacionada con su pertenencia a una comunidad indígena, aunque sí ha enfrentado situaciones de agresión verbal; sin embargo, considera que la discriminación hacia las personas indígenas sí existe en otros contextos.
“De repente sí hay personas que somos discriminados por ser de pueblo, cuando todos somos iguales”, señaló.
Cinco pueblos originarios tienen raíces en el Estado de México
El Censo de Población y Vivienda 2020, detalla que en la entidad había 417 mil 603 personas de tres años y más que hablaban alguna lengua indígena.
De ese universo, 308 mil 587 personas pertenecían a los cinco pueblos originarios mexiquenses, mientras que otras 103 mil 767 personas hablaban lenguas indígenas de pueblos provenientes de otras entidades del país.
Entre los pueblos originarios, el mazahua es el que concentra el mayor número de hablantes, seguido por el otomí y el náhuatl.
Mazahua: 132 mil 710 hablantes.
Otomí: 106 mil 534 hablantes.
Náhuatl: 71 mil 338 hablantes.
Tlahuica: 2 mil 178 hablantes.
Matlatzinca: mil 76 hablantes.
La población indígena originaria se concentra principalmente en regiones del norte, noroeste, centro y sur del Estado de México, aunque también tiene presencia en municipios metropolitanos.Más comunidades indígenas reconocidas
En los últimos años también se han producido cambios institucionales.
En 2024, el Congreso del Estado de México incorporó 103 nuevas comunidades al Listado de Localidades Indígenas, con lo que el número pasó de 741 a 844 comunidades reconocidas y de 43 a 48 municipios con comunidades indígenas reconocidas.
Los municipios incorporados fueron Chalco, Ecatepec, Nicolás Romero, Polotitlán y Teotihuacán.
El reconocimiento institucional, sin embargo, no elimina los problemas cotidianos que enfrentan las comunidades.
Edomex ha destinado 416 millones al programa presupuestario Pueblos indígenas / Foto: Archivo AD Noticias
¿Cuánto dinero se destina a los pueblos indígenas?
Durante los tres primeros presupuestos de la administración de Delfina Gómez Álvarez, el Estado de México ha destinado 416 millones 487 mil 962 pesos al programa presupuestario Pueblos indígenas.
La asignación fue de 135 millones 983 mil 40 pesos en 2024, aumentó a 137 millones 353 mil 447 pesos en 2025 y llegó a 143 millones 151 mil 475 pesos en 2026.
El dinero contempla acciones que van más allá de la cultura, como desarrollo comunitario, apoyos productivos, asistencia y atención a habitantes de comunidades indígenas.
Para 2026, por ejemplo, se programaron 96 mil canastas alimentarias para niñas y niños indígenas de entre 3 y 15 años y 190 proyectos productivos para integrantes de comunidades indígenas.
La supervivencia de estas lenguas dependerá de algo que los números no pueden medir por sí solos: si las nuevas generaciones vuelven a sentir que hablar otomí, mazahua, náhuatl, tlahuica o matlatzinca no es motivo de vergüenza, sino una parte de su identidad que pueden llevar consigo en la escuela, el trabajo, las calles y cualquier espacio público.
El Estado de México ha avanzado en el reconocimiento institucional de sus pueblos originarios. El reto ahora es que ese reconocimiento también se traduzca en comunidades donde sus lenguas no solamente se conserven en talleres, documentos o celebraciones, sino que sigan siendo habladas en casa, porque cuando una lengua deja de transmitirse entre padres e hijos, la pérdida no ocurre de un día para otro: sucede poco a poco, generación tras generación.
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